«Ζητάτε την ειρήνη της Ιερουσαλήμ· ας ευτυχούν όσοι σε αγαπούν.»
Ψαλμοί 122:6
Καμία πόλη στον κόσμο δεν τραβά τόσο επίμονα τα βλέμματα όσο η Ιερουσαλήμ. Δεν έχει μεγάλο λιμάνι, ούτε πλούσιους φυσικούς πόρους, ούτε βρίσκεται σε κάποιο μεγάλο εμπορικό σταυροδρόμι. Κι όμως, εδώ και αιώνες, λαοί και αυτοκρατορίες παλεύουν γι' αυτήν. Το θέμα Ιερουσαλήμ και προφητεία βρίσκεται στην καρδιά αυτής της απορίας: γιατί μια φαινομενικά συνηθισμένη πόλη της Μέσης Ανατολής συγκινεί ακόμη ολόκληρη τη γη;
Η Γραφή δίνει μια απάντηση που στην αρχή ξαφνιάζει. Δεν μιλά για στρατηγική θέση, αλλά για εκλογή. Πάνω από οκτακόσιες φορές το όνομα της Ιερουσαλήμ εμφανίζεται στις σελίδες της Βίβλου, και οι προφήτες την ονομάζουν με μία φωνή «την πόλη του Θεού μας». Επομένως, για να καταλάβουμε τι ζει σήμερα αυτή η πόλη, αξίζει πρώτα να ακούσουμε τι λέει γι' αυτήν ο ίδιος ο λόγος του Θεού.
Σε αυτό το άρθρο θα δούμε νηφάλια τι σημαίνει το ζήτημα Ιερουσαλήμ και προφητεία. Θα δούμε ποια θέση δίνει η Γραφή στο Ισραήλ ανάμεσα στα έθνη. Πάνω απ' όλα, θα δούμε ποια ελπίδα προσφέρεται σε κάθε άνθρωπο, Εβραίο, χριστιανό και μουσουλμάνο. Θα μείνουμε μακριά από ημερομηνίες και εικοτολογίες. Έτσι θα κρατήσουμε στο κέντρο το πρόσωπο που η ίδια η πόλη περιμένει.
Η Ιερουσαλήμ ως η πόλη του Θεού στη Γραφή
Αρχικά, η Βίβλος δεν παρουσιάζει την Ιερουσαλήμ ως μια ακόμη πρωτεύουσα ανάμεσα σε άλλες. Την παρουσιάζει ως τόπο που ο ίδιος ο Θεός διάλεξε. Εκεί θέλησε να συνδέσει το όνομά του με τον λαό του. Οι ψαλμοί τραγουδούν για το όρος Σιών ως «χαρά πάσης της γης». Έτσι και οι προφήτες επιστρέφουν ξανά σε αυτήν την πόλη ως κέντρο της λατρείας και της ελπίδας.
Αυτή η εκλογή δεν είναι θέμα γεωγραφίας αλλά χάρης. Δηλαδή, η Ιερουσαλήμ έγινε «η πόλη του Θεού» όχι επειδή το άξιζε. Ο Θεός θέλησε εκεί να φανερώσει την παρουσία του ανάμεσα στους ανθρώπους. Γι' αυτό και η προσευχή για την ειρήνη της πόλης διατρέχει ολόκληρη τη Γραφή (Ψαλμοί 122:6). Είναι ένα κάλεσμα προς κάθε πιστό να αγαπά αυτό που αγαπά ο Θεός.
Ωστόσο, αυτή η αγάπη δεν σταματά στις πέτρες και στα τείχη. Η Παλαιά Διαθήκη χρησιμοποιεί την επίγεια Ιερουσαλήμ ως εικόνα μιας βαθύτερης πραγματικότητας. Πραγματικά, όταν οι προφήτες μιλούν για τη δόξα της πόλης, προετοιμάζουν την καρδιά για κάτι μεγαλύτερο. Δείχνουν προς τον βασιλιά που θα φέρει αληθινή και αιώνια ειρήνη.
Ιερουσαλήμ και προφητεία: το Ισραήλ ανάμεσα στα έθνη
Όταν μιλάμε για Ιερουσαλήμ και προφητεία, δεν εννοούμε προβλέψεις με ημερομηνίες. Εννοούμε ότι η Γραφή περιγράφει εκ των προτέρων τον ρόλο που θα έπαιζε αυτή η πόλη. Ο προφήτης Ζαχαρίας, για παράδειγμα, την παρομοιάζει με ένα «ποτήρι ζάλης» για όλα τα γύρω έθνη (Ζαχαρίας 12:2). Είναι μια εικόνα που μιλά για τη συνεχή ένταση γύρω της.
Η ιστορία της σχέσης ανάμεσα στο Ισραήλ και τα έθνη υπήρξε όντως ταραγμένη. Πολιορκίες, εξορίες, καταστροφές και επιστροφές σημάδεψαν αυτή την πόλη περισσότερο από κάθε άλλη. Συνεπώς, δεν προκαλεί έκπληξη ότι ακόμη και σήμερα η Ιερουσαλήμ παραμένει ένα από τα πιο φλέγοντα ζητήματα της διεθνούς πολιτικής, ακριβώς όπως η προφητεία είχε υποδείξει.
Εδώ χρειάζεται προσοχή. Το γεγονός ότι η Γραφή μιλά για το Ισραήλ δεν μας δίνει το δικαίωμα να περιφρονούμε κανέναν λαό. Αντίθετα, η βιβλική προφητεία μάς καλεί να βλέπουμε σε κάθε άνθρωπο, αραβικής ή εβραϊκής καταγωγής, ένα πρόσωπο που ο Θεός αγαπά. Η αληθινή ανάγνωση της προφητείας γεννά ταπείνωση και προσευχή, όχι αλαζονεία ή έχθρα.
Πολλοί ευσεβείς χριστιανοί ερμηνεύουν διαφορετικά τις λεπτομέρειες αυτών των προφητικών κειμένων. Άλλοι βλέπουν στο σύγχρονο Ισραήλ εκπλήρωση υποσχέσεων, άλλοι δίνουν έμφαση στην Εκκλησία ως λαό του Θεού. Σε αυτά τα έσχατα ζητήματα οφείλουμε σεβασμό μεταξύ μας. Όμως σε ένα σημείο συμφωνούν όλες οι πιστές ερμηνείες: η ιστορία οδεύει προς τον βασιλιά της ειρήνης.
Ο Άρχοντας της ειρήνης που η Ιερουσαλήμ περιμένει
Στην καρδιά κάθε βιβλικής προφητείας για την Ιερουσαλήμ βρίσκεται ένα πρόσωπο, όχι ένα πολιτικό σχέδιο. Ο προφήτης Ησαΐας προανήγγειλε τη γέννηση ενός παιδιού που θα ονομαζόταν «Άρχοντας ειρήνης» (Ησαΐας 9:6). Δεν επρόκειτο για έναν ακόμη ηγέτη, αλλά για εκείνον που θα έφερνε ειρήνη ανάμεσα στον άνθρωπο και στον Θεό.
Οι χριστιανοί αναγνωρίζουν σε αυτή την προφητεία τον Ιησού Χριστό. Όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ, δεν κατέκτησε θρόνους με τη βία. Αντίθετα, έκλαψε για την πόλη και είπε λόγια γεμάτα πόνο και αγάπη (Ματθαίος 23:37), σαν μάνα που μαζεύει τα παιδιά της κάτω από τα φτερά της. Έτσι αποκαλύφθηκε τι είδους βασιλιάς είναι: ένας που σώζει θυσιάζοντας τον εαυτό του.
Επιπλέον, ο απόστολος Παύλος εξηγεί ότι αυτός ο Άρχοντας της ειρήνης γκρέμισε τον τοίχο που χώριζε τους λαούς (Εφεσίους 2:14). Στον σταυρό ο Χριστός ένωσε όσους ήταν μακριά, κάνοντας Εβραίους και εθνικούς ένα σώμα. Συνεπώς, η αληθινή ειρήνη της Ιερουσαλήμ δεν θα έρθει από συνθήκες, αλλά από αυτόν που είναι ο ίδιος η ειρήνη μας.
Δηλαδή, η προφητεία δεν δείχνει σε μια ημερομηνία ή σε έναν χάρτη, αλλά σε ένα πρόσωπο. Όποιος ψάχνει τι ζητά η Ιερουσαλήμ δεν θα βρει την απάντηση σε διεθνείς διασκέψεις. Θα τη βρει στον σταυρό και στην ανάσταση εκείνου που η ίδια η πόλη απέρριψε. Και όμως, αυτός την αγάπησε μέχρι τέλους.
Χριστιανισμός και Ισλάμ: μία πόλη, τρεις λαοί που την αγαπούν
Η Ιερουσαλήμ είναι αγαπητή σε Εβραίους, χριστιανούς και μουσουλμάνους. Αυτό κάνει το ζήτημα ακόμη πιο ευαίσθητο, αλλά και πιο όμορφο. Πραγματικά, δείχνει πόσοι άνθρωποι αναζητούν τον Θεό. Οι μουσουλμάνοι είναι πλάσματα του Θεού, φτιαγμένα κατ' εικόνα του. Επομένως αξίζουν τον σεβασμό και την αγάπη μας ως πρόσωπα, ποτέ τον χλευασμό.
Ωστόσο, η αγάπη δεν σημαίνει να κρύβουμε τις αληθινές διαφορές. Το πιο βαθύ ερώτημα δεν είναι ποιος ελέγχει την πόλη, αλλά ποιος είναι ο Ιησούς. Το Ισλάμ τιμά τον Ιησού ως προφήτη, όμως αρνείται ότι είναι ο Υιός του Θεού και ότι πέθανε και αναστήθηκε. Η Γραφή, αντίθετα, διακηρύσσει ότι ο Λόγος ήταν Θεός και έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:1), και ότι σε αυτόν φανερώθηκε ο Πατέρας.
Ο απόστολος Ιωάννης μιλά καθαρά: όποιος αρνείται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός και Υιός χάνει τη σχέση με τον Πατέρα (Α' Ιωάννου 2:22). Δεν το γράφουμε αυτό με υπεροψία, αλλά με πόνο και ελπίδα, γιατί πιστεύουμε ότι μόνο σε αυτόν τον Ιησού βρίσκεται η σωτηρία (Πράξεις 4:12). Πραγματικά, δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που να σώζει τον άνθρωπο.
Ιερουσαλήμ και προφητεία: η ελπίδα και η πρόσκληση
Αν το ζήτημα Ιερουσαλήμ και προφητεία τελείωνε σε συγκρούσεις, θα ήταν μια θλιβερή ιστορία. Όμως η Γραφή δεν κλείνει με πόλεμο, αλλά με ελπίδα. Ο Ιησούς που έκλαψε για την πόλη υποσχέθηκε ότι θα τον δουν ξανά εκείνοι που θα τον υποδεχτούν με ευλογία στο όνομά του.
Επομένως, η αληθινή απάντηση στην ένταση γύρω από την Ιερουσαλήμ δεν είναι ούτε η αδιαφορία ούτε ο φανατισμός. Είναι η μετάνοια και η πίστη στον Άρχοντα της ειρήνης. Αυτός είπε καθαρά πως είναι ο μόνος δρόμος προς τον Πατέρα (Ιωάννης 14:6), και αυτή η πρόσκληση απευθύνεται εξίσου σε Εβραίους, χριστιανούς και μουσουλμάνους.
Καταρχήν, λοιπόν, αντί να ρωτάμε πότε θα έρθει το τέλος, ας ρωτήσουμε ποιον περιμένει η καρδιά μας. Η πόλη του Θεού δεν θα βρει ειρήνη από ανθρώπινες λύσεις, και ούτε εμείς. Όμως όποιος εμπιστευτεί τον Ιησού βρίσκει ήδη από τώρα την ειρήνη που η Ιερουσαλήμ ολόκληρους αιώνες αναζητούσε.
Αν θέλεις να μελετήσεις βαθύτερα αυτά τα θέματα, η σχολή Ελληνικό Βιβλικό Σχολείο Λόγος προσφέρει υπεύθυνη μελέτη της Γραφής. Η πρόσκληση μένει ανοιχτή: ο Άρχοντας της ειρήνης σε καλεί, και η πόρτα είναι ακόμη ανοιχτή για όποιον θέλει να έρθει.
Βασικά σημεία
- 01Η Βίβλος παρουσιάζει την Ιερουσαλήμ ως «την πόλη του Θεού», διαλεγμένη από χάρη και όχι από στρατηγική θέση, και γι' αυτό συγκινεί ακόμη όλη τη γη.
- 02Το ζήτημα Ιερουσαλήμ και προφητεία δεν αφορά ημερομηνίες· περιγράφει τον ρόλο της πόλης ανάμεσα στο Ισραήλ και τα έθνη και δείχνει σε ένα πρόσωπο, όχι σε ένα πολιτικό σχέδιο.
- 03Ο Άρχοντας της ειρήνης που προανήγγειλε ο Ησαΐας είναι ο Ιησούς Χριστός, που στον σταυρό ένωσε τους λαούς και είναι ο ίδιος η ειρήνη μας.
- 04Χριστιανισμός και Ισλάμ διαφέρουν αληθινά στο πρόσωπο του Ιησού, όμως οι μουσουλμάνοι αξίζουν σεβασμό και αγάπη ως πρόσωπα· η σωτηρία προσφέρεται σε κάθε άνθρωπο μόνο μέσα από τον Χριστό.
- 05Η ελπίδα της προφητείας είναι μια ανοιχτή πρόσκληση σε Εβραίους, χριστιανούς και μουσουλμάνους να βρουν ειρήνη στον Ιησού, τον μόνο δρόμο προς τον Πατέρα.
